Хайдеггер: забегание вперёд и «бытие-для-смерти». Коллапс экзистенциализма

Хайдеггер и образ смерти с косой Просмотров: Подобное восприятие его все еще является преобладающим, прежде всего в англоязычной литературе, но и не только в ней, хотя уже десятилетия назад было показано, что такая интерпретация его трудов очень узка, если не полностью ошибочна. Кэрол Уайт описывает две основные причины этой путаницы в кругу англосаксонских читателей. С этим согласны и другие исследователи, такие как Хьюберт Дрейфус и Марк Ротал, редакторы блэквелловского справочника о Хайдеггере. Похоже, именно на понятии бытия-к-смерти держится образ Хайдеггера-консерватора. А все потому, что бытие-к-смерти обычно толкуют главным образом как человеческую конечность. После Хайдеггера — по крайней мере в этом нас пытаются убедить — человека невозможно считать вечным и бессмертным, поскольку радикальная конечность вписана в само его бытие.

Хайдеггер и Ясперс о подлинном и неподлинном бытии

Большинство представителей экзистенциализма не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы и полагают, что человек и не должен убегать от осознания своей смертности. Анализируя страх смерти, Хайдеггер выделяет два вида страха, которые испытывает человек. Житейский страх, то есть боязнь потерять жизнь или некоторые жизненные блага и страх онтологический, то есть страх —бессмысленного существования.

Рассмотрение основных экзистенциалов: бытие-в-мире, бытие-с-другими, открытость, настроенность, брошенность, бытие-к-смерти, забота, страх.

Анализ концепций смерти в философии С. Реферат по экзистенциальной философии студентки базового курса"Экзистенциальная психотерапия" Вильнюс Абросимовой Е. Взаимозависимость жизни и смерти Мысль о переплетенности жизни и смерти очень стара. Всему на свете приходит конец - это одна из жизненных истин, так же как и то, что мы боимся этого конца и должны жить с сознанием его неизбежности.

Стоики говорили, что смерть - самое важное событие жизни и научиться хорошо жить - это значит научиться хорошо умирать. Психологически смерть и жизнь переходят друг в друга. Нам достаточно и минуты размышлений, чтобы понять, что уже рождаясь, мы находимся в процессе умирания и в начале заложен конец. Практически каждый большой мыслитель думал и писал о смерти; многие приходили к заключению, что смерть - неотъемлимая часть жизни и, постоянно принимая ее в расчет, мы обогащаем жизнь.

Как говорит Ирвин Ялом, американский психотерапевт,"физически смерть разрушает человека, но идея смерти спасает его". В своей книге"Экзистенциальная психотерапия" Ирвин Ялом пишет:

Хайдеггер М. Бытие и время

Скачать Анализ концепций смерти в философии С. Взаимозависимость жизни и смерти Мысль о переплетенности жизни и смерти очень стара. Всему на свете приходит конец - это одна из жизненных истин, так же как и то, что мы боимся этого конца и должны жить с сознанием его неизбежности. Стоики говорили, что смерть - самое важное событие жизни и научиться хорошо жить - это значит научиться хорошо умирать.

Психологически смерть и жизнь переходят друг в друга. Нам достаточно и минуты размышлений, чтобы понять, что уже рождаясь, мы находимся в процессе умирания и в начале заложен конец.

ФЕНОМЕН страха В ФИЛОСОФИИ М. ХАЙДЕГГЕРА. Страх, как столь повернуться лицом к бытию. Ужасание ужаса есть бытие-в-мире –.

Мартин Хайдеггер глазами Пиамы Гайденко. Конечный характер подлинной временности Хайдеггер решительно обрубает остаток"метафизического корня" в феноменологии Гуссерля, утверждая конечный характер подлинной временности. Временность по существу экстатична. Изначальное время конечно" . , . Прежде чем мы раскроем содержание вводимых Хайдеггером понятий и тем самым - смысл его концепции временности, необходимо отметить, что задача Хайдеггера - показать неподлинность понятия"бесконечное время", точнее, производность его от конечной временности.

Хайдеггер недвусмысленно подчеркивает, в чем именно он видит свою задачу: Уже само название основного произведения Хайдеггера -"Бытие и время" свидетельствует о том, что время для него - ключевое понятие онтологии как науки о бытии. Своеобразие онтологии, как ее обосновывает Хайдеггер, опираясь на феноменологический метод, состоит в том, что для раскрытия смысла бытия необходимо найти такое сущее, которому бытие непосредственно открыто.

Только одно сущее, по Хайдеггеру, может стать таким отправным пунктом - это человек. Значит, сам человек и должен стать предметом феноменологического описания, но не в том плане, как от него отправлялась новоевропейская метафизика, начинавшая с картезианского и реализовавшаяся затем в немецком идеализме - у Канта, Фихте и Шеллинга, исходивших из Я как самого достоверного начала.

БЫТИЕ К СМЕРТИ

Анализ концепций смерти в философии С. Хайдеггера Анализ концепций смерти в философии С. Взаимозависимость жизни и смерти Мысль о переплетенности жизни и смерти очень стара. Всему на свете приходит конец - это одна из жизненных истин, так же как и то, что мы боимся этого конца и должны жить с сознанием его неизбежности. Стоики говорили, что смерть - самое важное событие жизни и научиться хорошо жить - это значит научиться хорошо умирать.

Психологически смерть и жизнь переходят друг в друга.

Страх как модус расположения* § Присутствие как Бытие к смерти и повседневность присутствия* § Повседневное бытие к концу . 3) Бытие есть само собой разумеющееся понятие. Во всяком познании.

А говорили, что смерть - самое важное событие жизни и научиться хорошо жить - это значит научиться хорошо умирать. Психологически смерть и жизнь переходят друг в друга. Нам достаточно и минуты размышлений, чтобы понять, что уже рождаясь, мы находимся в процессе умирания и в начале заложен конец. Практически каждый большой мыслитель думал и писал о смерти; многие приходили к заключению, что смерть - неотъемлимая часть жизни и, постоянно принимая ее в расчет, мы обогащаем жизнь.

Как говорит Ирвин Ялом, американский психотерапевт,"физически смерть разрушает человека, но идея смерти спасает его". В своей книге"Экзистенциальная психотерапия" Ирвин Ялом пишет: Хайдеггер считал, что имеются два фундаментальных модуса существования в мире: Забвение бытия означает жизнь в мире вещей, в рутине. Осознавая бытие, человек сосредоточен не на свойствах вещей, а на том, что они есть, что они обладают бытием.

Анализ концепций смерти в философии С.Кьеркегора и М.Хайдеггера

Метод познания — герменевтическая феноменология. Познание, по Хайдеггеру, не есть какая-то специфическая деятельность и, тем более, не конструирование предмета, как считал Кант; познание — это всегда созерцание, причём не эмпирическое, а чистое созерцание феноменов трансцендентального сознания интерсубъективного сознания, то есть априорного, данного от рождения и одинакового для всех людей. Изначальными, то есть первичными, структурами познания, по Хайдеггеру, являются понимание и истолкование, а производными, то есть вторичными, — выведение и объяснение.

Бытие-в-мире, по Хайдеггеру, есть априорная, то есть данная до всякого опыта структура бытия-сознания: Иными словами, время — это экзистенциальный источник, поскольку, согласно Хайдеггеру, обратиться к бытию — это обратиться к структуре человеческого существования и вскрыть его основу, из которой как из своего источника берут начало все элементы этой структуры — экзистенциалы.

Достижение целости присутствия в смерти есть одновременно утрата бытия его вот. Переход к уже-не-присутствию изымает.

Адекватное осознание феномена смерти — условие перехода к подлинному а не безличному модусу существования человека . Человек не свободен от смерти как от актуального реального события, но свободен понимать свою возможность быть или не быть подлинный модус существования , а также свободен не понимать ее как возможность неподлинный модус.

Вы точно человек?

Как мы видели, у него мрачность, свойственная экзистенциальности, заметно нарастает, поскольку он представляет человека как сущность, которая имеет бытие не в себе или позади себя в качестве своего истока , но перед собой как нечто, что он должен настигнуть и схватить. В данном случае речь идёт о бытии, понимаемом как полнота возможностей, перед которым мы виновны или, согласно другому значению слова , являемся должниками. Почему это так, почему человек обречён судьбой любой ценой схватить эту всеохватывающую полноту, никак не объясняется.

Мы сами объясним это, ещё раз повторив сказанное раньше, а именно, что подобный подход отражает ситуацию такого существа, которое всего лишь претерпевает проявление или пробуждение трансцендентности почти как принуждение, никоим образом не будучи свободным. Так обстоят дела у Хайдеггера.

Главный критерий различения страха и ужаса — наличие или отсутствие и обоняния, нечто, «схватываемое» языком, то есть то, о чем можно сказать. опускающейся на наше бытие, ворвавшись в него словно газ из как кажется читателю, переживает ужас-о, ужас о смерти сына.

Как мы видели, у него мрачность, свойственная экзистенциальности, заметно нарастает, поскольку он представляет человека как сущность, которая имеет бытие не в себе или позади себя в качестве своего истока , но перед собой как нечто, что он должен настигнуть и схватить. В данном случае речь идёт о бытии, понимаемом как полнота возможностей, перед которым мы виновны или, согласно другому значению слова , являемся должниками. Почему это так, почему человек обречён судьбой любой ценой схватить эту всеохватывающую полноту, никак не объясняется.

Мы сами объясним это, ещё раз повторив сказанное раньше, а именно, что подобный подход отражает ситуацию такого существа, которое всего лишь претерпевает проявление или пробуждение трансцендентности почти как принуждение, никоим образом не будучи свободным. Так обстоят дела у Хайдеггера. Невозможно представить себе более мрачной перспективы: В этом смысле концепцию жизни, присущую экзистенциализму Хайдеггера, можно охарактеризовать при помощи понятия, использованного Бернаносом: Между тем именно эта задача стоит перед интересующим нас типом человека: Это одна из наиболее примечательных черт нашего времени.

Без особого риска можно утверждать, что именно в этом состоит последний смысл экзистенциализма Хайдеггера, то есть экзистенциализма, не признающего открыто религиозных выходов.

/ Ф И Л О С О Ф И Я

Именно появление в г. В переводе с греческого феномен, говорит Хайдеггер, означает"то, что себя обнаруживает","самообнаруживающееся","открытое","себя-в-самом-себе-обнаруживающее". Явление, говорит Хайдеггер, как"явление чего-то" означает не обнаружение самого себя, а извещение о чем-то таком, что само себя не обнаруживает и непосредственно обнаружить не может. Явление указывает на нечто, лежащее за ним - сущность, а феномен - на самого себя. Феномен сам по себе есть цель познания, его познания - непосредственное; в отличие от опосредованного, дискурсивного познания оно есть скорее интуитивное.

У Хайдеггера есть замечательная мысль, трудно переводимая без потерь на Ощутив в себе этот страх «бытия-к-смерти», набраться.

На оба вопроса надо ответить нет. Сущее, которое Декарт пытается онтологически принципиально схватить через , наоборот таково, что впервые открывается только в прохождении через ближайше подручное внутримирное сущее. Если же и эта возможность не существует, то должно быть приведено специальное доказательство, что Декарт не только дает скажем онтологический промах в определении мира, но что его интерпретация и ее основания привели к перескакиванию через феномен мира равно как через бытие ближайше подручного внутримирного сущего.

В критическом разборе Картезиева подхода нам придется поэтому спросить: Единственный и подлинный доступ к этому сущему есть познание, , а именно в смысле математически-физического познания. Математическое познание расценивается как тот способ постижения сущего, который во всякое время может быть уверен в надежном имении бытия схваченного им сущего.

Что по своему способу бытия таково, что удовлетворяет бытию, становящемуся доступным в математическом познании, есть в собственном смысле. Это сущее есть то, что всегда есть что оно есть; потому в воспринимаемом сущем ми- 95 ра его собственное бытие составляет то, о чем может быть показано, что оно имеет характер постоянного пребывания, как .

Собственно есть всегда-длящееся остающееся. Что через нее доступно в сущем, составляет его бытие. Декарт осуществляет таким образом философски эксплицитно переключение воздействия традиционной онтологии на новоевропейскую математическую физику и ее трансцендентальные основания. Декарту нет надобности ставить проблему адекватного доступа к внутримирному сущему.

Под несломленным господством традиционной онтологии об аутентичном способе постижения собственного сущего заранее решено.

Александр Дугин:""Хайдеггер"". Лекция 1